Ma a világra egyfajta módon felülről, vagy kívülről
rátekintve az ember felettébb furcsa összképet lát: mintha az emberiség csak
lenne, egész pontosan lebegne. Lebegne a semmi fölött és nem egy szakadék
fölött, mert a szakadéknak van tere és a benne lévő térnek határai, a semminek
viszont nincsen határa. Parttalan és kifejezéstelen. Olyan, mint a köztes lét
állapota a halál és az újjászületés között. Talán még meglepőbb, hogy az
emberiség lebegése nem statikus, hanem dinamikus, állandó, feszített és
viszonylag gyors mozgás. Viszont e mozgás valahogy kívül esik a léten, az
igazon, a lényegesen. Ez a csak
van állapota. A cselekvő nem cselekvés állapota. Olyan állapot, amiben
folyton történik valami, de nem történik semmi lényeges, vagyis olyasmi, ami
emberi szempontból fontos volna.
Ebben a helyzetben az igazság és boldogság
keresésnek szinte semmilyen tere nincs. Ezek a fogalmak passzívan és megnyilvánulatlan
pihennek valahol az emberiség közös tudatterében, arra várva, hogy lehívják
őket, párhuzamban rengeteg más, hasonló fogalommal, amiket az emberi szellem
szintén e helyre utalt, mivel e korban minden, ami örök, raktározásra kerül;
minden, ami pedig elhasználható, felszínre. A ma embere már nem szólít meg és
nem hív le semmit, ami eredeti. Az igazságra, a boldoggá válás útjára nem
kíváncsi, beéri pusztán annyival, hogy panaszkodhat hányatottnak vélt sorsa
miatt. Ez a magatartásminta pedig divat lett. Gondos megfigyelés alapján
világossá válik, hogy ma nem az a kérdés, hogy van-e igazság, hanem az, hogy
miként lehet azt elkerülni, mivel mindenki, aki szembetalálkozik vele, hirtelen
vakká, süketté és némává válik, életéből az igazmondókat száműzi, közösségeiből
kirekeszti, s közben olyan fogalmakat értelmez át a maga szelleme szerint, mint
a hűség, a tisztelet, a szeretet, a megbecsülés stb. Ezen átértelmezés lényege
pedig pusztán a játék. Az ember azzal szórakoztatja magát, hogy a valóságot
eddig soha nem látott mértékben eltorzítja és a maga képére formálja annak
érdekében, hogy jól érezze magát. Kedvenc képzete az, hogy ő márpedig kereső,
akármennyire nem keresi az igazságot, csak azt, ami adott pillanatban számára
igaznak tűnik.
Ez a rossz tanácsadók világa. Rossz
tanácsadók pedig azok, akik nem a létezés értelmére és a lélek eredeti
helyzetének megismerésére tanítják a keresőt, hanem pusztán felszínes,
életviteli tanácsokkal látják el, melyek által saját életében – s nem létében –
sikereket érhet el. És ki ne akarna inkább sikeres lenni, mintsem önmaga? Ma az
számít jó tanácsnak, ha valaki elmondja az öncélú sikeresség, a büntetésmentes
képmutatás és csalás sikerreceptjét. Vagyis a fő kérdés ma nem az, hogy Ki vagyok én?, hanem, hogy Ki
az, aki értem van? Erre való
az ember számára a modern kor új vagyontípusa, a kapcsolati tőke. Ez a
tőketípus minden eddiginél hatalmasabb. Pénz nélkül az ember tud még valamihez
kezdeni, kapcsolati tőke nélkül nem. Akinek pedig kapcsolati tőkéje van, semmi
szüksége nincs pénzre. E tekintetben pedig nagyon kemény árucsere és
ember-kereskedelem folyik. Könnyen válhat bárki először raktári kellékké, aztán
már a raktárból is kifutó, leselejtezett árucikké.
Ebben a minőségben az Egész már nem a részek összessége, az Isteni
mivolt egyéni lélekszikrákban való kivetülése, hanem a várakozó, s önmagában
már magányos Isten, aki három lépéssel hátralépett művétől, hogy előkészítse
portáját azok számára, akik az önátadás révén mégis nála keresnek menedéket. Ha
valaha morajlott és állást foglalt, most hallgat, mert tudja, hogy lényének
csendje mindennél beszédesebb és vonzóbb. Nem vehet már tudomást az ember bátor,
de méltatlan cselszövéséről, miszerint az csak azzal hajlandó törődni, aki
először vele törődött, s a jó szándék és az őszinte kezdeményezés így
belefullad kicsinyes önzésébe, mellyel a lét minden elemének figyelmét
igyekszik magára irányítani.
Az ember nem ismeri már a szerelmet, mert,
ha ismerné, tudná: a szerelem legszentebb szentsége felkutatni és szolgálni
annak tárgyát, a múzsát, nem pedig eljövetelére és igába hajtására várni. Az
ilyen tudatlan ember kapcsol villanyt nappal a szobában, mert nem hisz a Nap
fényének, s oltja el szívében a tudás iránti vágy lángját, abban reménykedve, hogy
a parázson átkelve élete az igazak útjára lép. Uralkodni akar, hatalomvágy
fűti, s amit nem tud uralma alá hajtani, azt száműzi s létjogosultságát
felfüggeszti. Mindeközben gyáva, mert nem meri magát feltételek nélkül átadni
semminek és senkinek. Tudásszerzése kizárólag a szimpátián alapul. Attól, aki
számára szimpatikus, válogatás nélkül mindent elfogad. Nem a lényeges és az
igaz megismerésére törekszik, hanem arra, hogy egy számára szimpatikus úton
jobbá, könnyebbé tegye életét, igazolja önmaga képzetét a világról. Így csalja
meg a hamis, a tudatlan ego a valós egot, mely az őszinte megismerés
szolgálatában áll. Ám ez egyáltalán nem meglepő. Ahogy a kor embere nem hisz
már a monogámiában, úgy az önmagával szemben tanúsított hűségben sem. Annál
pedig, hogy nem ismeri önmagát, csak az kétségbe ejtőbb, hogy még csak nem is
igyekszik hű lenni magához, mert az önmagához hű ember tisztában van saját,
valós érdekeivel és ennek megfelelően vágyik arra, hogy megismerje önmagát és
léthelyzetét. A tudattalan embert mindez taszítja. Elvonatkoztat tőle minden
lehetséges úton, jelentőségét mereven tagadja. Álmodik, és nem kíván álmából
felébredni. Ha valaki például Jézus tanításait idézi fel számára, azt kérdezi
tőle, hogy miért nem a saját szavaival fordul hozzá, miért mást ismételget,
vagy ha éppen elfogadja azt, hogy ismételget, akkor miért pont azt ismétli,
akit éppen idéz? És ugyanez a helyzet akkor is, ha valaki Buddha, Mani,
Mahávíra vagy bármely más személyre hivatkozik, azok közül, akik az igazságot
maradéktalanul megfejtették. Ha pedig szintén ez a valaki nem idéz, hanem éppen
a saját szavaival világít rá a valóságra, az a vád éri, hogy az egészet csak
kitalálta, vagy egyszerűen rásütik, hogy hozzánemértő, dilettáns. Kifogás és
kibúvó mindig van. A szendergő jellem mindent elkövet, hogy álmából ne
rángassák ki, s cselekednie ne kelljen. Mesterségesen folytonos félálomban
tartja magát, hogy amikor veszélyt érez, hamar vissza tudjon zuhanni a mély
alvás állapotába. Ám ezzel csak önmagát árulja el.
Aki tanít, az mindig csak mosolyog a
szendergőn, mert átlát viselkedésén, magatartásformáit alaposan kiismerte, a
szendergő viszont folyamatosan szenved, és bár szenvedéséről tud, folyton azzal
hitegeti magát, hogy boldog. Egész létét feláldozza azért, mert kicsinyes élvhajhászásán,
viszonylagos örömein és saját korlátain nem tud és nem hajlandó keresztüllépni.